3. November 2024
Einunddreißigster Sonntag
im Jahreskreis
Jahr B
Sich selbst zu lieben bedeutet, das eigene Wachstum und die eigene Reife anzustreben und sie dann Gott und dem Nächsten in einer reichen und fruchtbaren Ausgabe seiner selbst zu schenken.
WIE SIE SIND
Das Thema des Wortgottesdienstes an diesem Sonntag ist die Liebe; eine Liebe, die drei Richtungen hat: nach oben (und das ist die Liebe zu Gott), gekennzeichnet durch Totalität („Mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit all deiner Kraft“); zum anderen (und das ist die Liebe zum Nächsten), gekennzeichnet durch Gleichheit („Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“); zur Mitte hin („Wie dich selbst“). Und diese Mitte ist es, die bei näherer Betrachtung die beiden Richtungen, die Vertikale und die Horizontale (Gott und Mensch), harmonisch zusammenhält. Aber was bedeutet es, sich selbst zu lieben? Ganz einfach, es bedeutet, sich nach dem eigenen Wachstum und der eigenen Reife zu sehnen und sie dann Gott und dem Nächsten in einer reichen und fruchtbaren Ausgabe seiner selbst zu schenken. In diesem Prozess ist es zunächst notwendig, sich selbst auf der körperlichen Ebene zu lieben, das heißt, sich um die eigene Person zu kümmern. Dies geschieht, wenn wir lernen, uns selbst jeden Morgen als Geschenk des Vaters anzunehmen, ein Geschenk, das in unserem Körper, ich wage es zu sagen, eine Sakramentalität hat (der Körper ist also keine Last, sondern ein Zeichen, das Gott offenbart). Einander auch auf psychologischer Ebene zu lieben, indem wir versuchen, unser inneres Gleichgewicht, unsere affektive Gelassenheit zu finden und so Unreife, Verschlossenheit und Egoismus zu überwinden, die so viel Unbehagen in der Familie und in unserer Welt hervorrufen. Sich selbst auf einer spirituellen Ebene zu lieben, indem wir unseren Geist auf der Ebene des Willens entwickeln (um nicht unseren Emotionen zum Opfer zu fallen, die uns manchmal zu Gewalt und Rachsucht verleiten), und indem wir den Geist auch kulturell pflegen. Je mehr es gelingt, sich auf der Ebene der physischen, psychischen und intellektuellen Pflege zu lieben, desto mehr gibt man solide, wahre und reuelose Liebe.
Die Selbstliebe kommt jedoch nicht von heute auf morgen (wir dürfen nicht naiv sein) und muss vor allem zwei Stolpersteine überwinden: Narzissmus und Egozentrik. Die Soziologie fragt: Welche Persönlichkeit entsteht in unserer Zeit? In den frühen 1900er Jahren entstand die hysterische Persönlichkeit, danach übernahm die autoritäre Persönlichkeit die Oberhand. In der Nachkriegszeit hatten wir die depressive Persönlichkeit, und heute taucht die narzisstische Persönlichkeit auf. Es kommt also darauf an, zu erscheinen, immer zu erscheinen. Aber was ist die Schwäche des Narzissten? Im Grunde erlaubt er sich nicht, geliebt zu werden. Wer aber nicht auf die Liebe eingeht, vernichtet sich selbst und vernichtet seinen Nächsten (wir erinnern uns alle an den Mythos von Narziss und Echo). Nur die geschenkte Liebe lässt den Geliebten und den Liebenden in der Zeit existieren. Der Egozentrismus hingegen führt dazu, dass man nicht in der Lage oder nicht willens ist, die Sichtweise des anderen zu akzeptieren. Es gibt zwei Arten von egozentrischen Menschen: den starken Egozentriker, der sich anderen mit Zwangstönen und damit gewalttätigen Handlungen aufdrängt, und den schwachen Egozentriker, der manchmal Abwehrhaltungen einnimmt, um Erschütterungen auszuweichen und Probleme zu dämpfen. Narzissmus und Egozentrik sind zwei Pathologien, die die Liebe entmenschlichen, indem sie Hass, Gleichgültigkeit und Funktionalismus hervorrufen, d. h. man ist nur als Diener wertvoll. Wundern wir uns also nicht über die vielen Brände, die in der Welt lodern. Halten wir also das Wort Jesu lebendig und machen wir uns zu eigen, was ein Denker schrieb: „Jeden Tag bin ich mehr und mehr davon überzeugt, dass die Verschwendung unserer Existenz in der Liebe liegt, die wir nicht gegeben haben. Die Liebe, die wir geben, ist der einzige Reichtum, den wir in der Ewigkeit behalten werden“.
Kommentar von d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italien)
Übersetzung von fr. Daniel Tibi,
Abtei Kornelimünster