Um uns auf das vorzubereiten, was schon der heilige Augustinus das sacratissimum triduum crucifixi, sepulti, suscitati nannte, treten wir durch die Tür eines der größten romanischen Bauwerke Europas, der Kathedrale von Modena, die am 9. Juni 1099 begonnen wurde. Der Architekt war Lanfranco, der auf einer internen Tafel als Magister „berühmt für seinen Einfallsreichtum, gelehrt und kompetent, Bauleiter und Herrscher“ gefeiert wird. Ihm zur Seite steht ein Bildhauer vom Format eines Wiligelmo, dem wir die außergewöhnlichen Geschichten der Genesis verdanken, die heute in die Fassade der Kathedrale integriert sind. Lanfranco und Wiligelmo schufen eine außergewöhnliche Synthese aus antiker Kultur und lombardischer Kunst. Von Ende 1100 bis 1300 übernahmen die Maestri Campionesi oder Comacini, Architekten und Bildhauer, die Führung. Ihnen verdanken wir den Pfeiler, der das Innere der Kathedrale in zwei Abschnitte unterteilt. Sie umschließt den erhöhten Presbyteriumsbereich, der von schlanken, passenden Säulen eingefasst ist, die ein Gebälk tragen, das fast wie eine Ikonostase wirkt. Die Brüstung des Pfeilers zu den Kirchenschiffen hin wird durch den Ambo gebildet, auf dem Szenen aus der Passion mit einem bewundernswerten und sehr originellen Abendmahl in der Mitte dargestellt sind.

Wir werden uns nun auf einige wenige Szenen aus der Oper konzentrieren.

Gründonnerstag: Joh 13,1-15

Um uns in die Gründonnerstagsmesse einzuführen, gehen wir zur Balustrade und insbesondere zu der Szene, in der Jesus den Jüngern die Füße wäscht. Der biblische Hintergrund ist natürlich Joh 13,4-5. Die Geste Christi verweist nicht nur auf das Abendmahl, sondern auch auf den Ritus der Fußwaschung, den der Bischof am Gründonnerstag in seiner Kathedrale vollzieht. In den liturgischen Büchern wird dieser Ritus mit dem Begriff mandatum oder de mandato seu lotione pedum bezeichnet. Man beachte neben der Geste Jesu, die im Mittelpunkt des Bildes steht, die drei Apostel, die jeweils ein Evangelium in der Hand halten, als Zeichen dafür, dass das neue Gesetz der Liebe, das Jesus durch die Fußwaschung offenbart, die Synthese der Offenbarung ist. Die Liebe Jesu – so sagt uns der Apostel Johannes – ist eine Liebe „bis zum Ende, eis télos“ (Joh 13,1). Eis télos hat zunächst einen intensiven Wert, der die Gesamtheit der Liebe ausdrückt, und einen zeitlichen Wert, der auf die Treue in der Zeit hinweist. Er verweist dann auf die Erfüllung, auf die Fülle einer Spende, die am Kreuz ihren Höhepunkt findet; dort wird Jesus, bevor er den Geist übergibt, sagen: „Alles ist vollbracht“ (Joh 19,30). Schließlich hat der Ausdruck auch einen initiatorischen Charakter: télos wird in der Mysteriensprache tatsächlich im Sinne einer Einführung in das Geheimnisvolle verwendet. Jesus will durch seine Worte und Gesten alle Menschen in das Geheimnis Gottes, in die Erkenntnis des Vaters einführen. Wenn wir uns nun dem letzten Abendmahl zuwenden, stoßen wir sofort auf ein recht bizarres Element: Jesus reicht Judas den Bissen nicht einfach, wie Johannes berichtet, sondern steckt ihn ihm in den Mund. Höchstwahrscheinlich liegen hier apologetische Absichten vor. Wir befinden uns in einem historischen Klima, in dem sich die Häresie von Valdo ausbreitet, die von Lucius III. im Jahr 1184, dem Jahr der Einweihung der Kathedrale von Modena, verurteilt wurde. Valdo und die Waldenser bestritten die Gültigkeit des Sakraments, wenn der Priester, der es spendete, eine unwürdige Person war. Um dieser irrigen These entgegenzutreten, erinnerten sie daran, dass Jesus sogar den Verräter Judas bekehrt hatte (was natürlich nicht stimmt).

Wenn sich Judas, wie die Evangelisten übereinstimmend berichten, beim letzten Abendmahl inmitten der Finsternis befindet und daher vom Satan bewegt wird, so überwindet diese Finsternis doch nicht das Licht, und der Meister lädt ihn mit der Darbringung des Bissens noch ein, zu ihm zurückzukehren. Aber Judas bleibt undurchlässig. Mehr noch, er verlässt den Abendmahlssaal und schließt sich selbst von der Übergabe des neuen Gebots aus, das Jesus den Seinen kurz darauf gibt (vgl. Joh 13,34-35). Aber Johannes selbst erinnert uns an etwas sehr Wichtiges: Wenn es stimmt, dass Judas sich selbst von der Übergabe des Liebesgebots ausschließt, so wurde er doch nicht vom Meister von der ursprünglichen Grundlage dieser Liebe ausgeschlossen, die durch die Waschung bezeichnet wird.

Karfreitag: Joh 18,1-19,42

Wir gehen nun zur Szene der Gefangennahme über, wo neben dem Kuss des Judas (der im Vergleich zur Abendmahlsszene ohne Heiligenschein dargestellt ist) die Szene verewigt ist, in der Petrus dem Diener des Hohenpriesters Malchus das Ohr abschneidet (vgl. Joh 18). Warum hat sich der Evangelist mit diesem Detail beschäftigt, das von unseren Bildhauern gut aufgegriffen wurde? Bei Johannes ist nichts zufällig, nicht einmal die Tatsache, dass Petrus das rechte Ohr abschneidet. Bei der Weihe des Hohenpriesters wurde das Blut eines Widders entnommen und die verschiedenen Körperteile des Neugeweihten berührt, darunter auch das rechte Ohrläppchen (vgl. Ex 29,20). Dass Petrus das rechte Ohr des Malchus berührt, bedeutet in seiner symbolischen Bedeutung, dass das Hohepriesteramt gefallen ist. Schon nach dem Testament des Levi würde der Messias ein neues Priestertum bringen. Und in der Tat weiht Jesus ein neues Priestertum ein, in dem man nicht mehr Böcke und Kälber opfert, sondern seinen Gehorsam gegenüber Gott im Selbstopfer. Abendmahl und Passion sind eng miteinander verbunden und erinnern uns auch daran, wie die Eucharistie das Opfer des Kreuzes sakramental vergegenwärtigt. Jesus verwirft die Logik des Petrus, der das Schwert in der Hand hält und Malchus das Ohr abschneidet, und verweist ihn auf den Willen des Vaters und deutet seine bevorstehende Passion: „Steck dein Schwert wieder in die Scheide; den Kelch, den der Vater mir gegeben hat, soll ich ihn nicht trinken“ (Joh 18,11). Es ist ein bitterer Kelch, der vom Vater gegeben und gleichzeitig vom Sohn angenommen wurde, um dann vom Sohn in einem extremen Akt der Liebe an den Vater zurückgegeben zu werden. Der Kelch steht für die Liebe Gottes zur Welt, für seine leidenschaftliche Liebe zur Menschheit.

Karsamstag

Nach dem Karfreitag, der eine unglaubliche Öffnung des Geheimnisses Gottes darstellt, verbleibt die Kirche in stillem Gebet am Grab des Herrn und wartet voller Hoffnung auf den Anbruch der Auferstehung. Die Kirchenväter haben den Karsamstag, an dem Christus im Herzen der Erde ruht, oft mit dem siebten Tag der Schöpfung verglichen, an dem Gott von allen seinen Werken ruhte. „Heute hast du den siebten Tag geheiligt, / den du einst mit der Ruhe von den Werken gesegnet hast: / denn du machst und erneuerst das Universum, / feierst die Sabbatruhe im Grab, / und belebst es ganz, o mein Heiland“, singt die byzantinische Liturgie.

Der Osten kennt eine eindrucksvolle Symbolik, die den großen Tag der Auferstehung einleitet. Noch in der Stille des großen Sabbats, zur Mette in der Osternacht, verlassen der Priester und die Gläubigen die Kirche und stehen draußen vor der geschlossenen Tür, die das Grab und den Tod des Herrn symbolisiert. Der Priester macht ein Kreuzzeichen an der Tür, die sich daraufhin weit öffnet – wie die Tür zur Unterwelt beim Abstieg Christi – und alle ziehen singend in die Kirche ein, die nun in Licht getaucht ist. Die Osternacht, in der Christus aus der Dunkelheit ins Licht tritt, steht im Mittelpunkt des gesamten Kirchenjahres. Das Geheimnis der Erlösung – das wir in jeder Eucharistie neu erleben – ist die Hochzeit, durch die sich Christus mit der Menschheit vereinigt und mit ihr vom Tod zum Leben übergeht. Seine Auferstehung hat eine Bedeutung und eine Kraft, die für die ganze Menschheit und den gesamten Kosmos gilt. Mit der Verkündigung der erschütternden und völlig unerwarteten Tatsache, dass Jesus von Nazareth, der Gekreuzigte von Golgatha, auferstanden ist – ēghérthē (Mt 28,6; vgl. Lk 24,6; Mk 16,6) ist die Urformel unseres Glaubens – beginnt das christliche Abenteuer. Das Christentum ist das Abenteuer derer, die sich in den Augen der Ungläubigen in einen Zustand des „Wahnsinns“ (1 Kor 2,14) versetzen und die aus der Auferstehung ihres Herrn eine neue Dimension und Modalität ihres Menschseins ableiten.

Sonntag der Auferstehung: Joh 20,1-9

Schließlich können wir auf der Ambo-Platte den segnenden Christus auf dem Thron sitzend betrachten, voll Majestät und Herrlichkeit. Er ist gekennzeichnet durch den Nimbus des Kreuzzuges, seine segnende rechte Hand, die beiden Buchstaben Alpha und Omega des griechischen Alphabets und das Evangelium, das er in der linken Hand hält. Auf der Spitze steht die lateinische Inschrift: Non luce(m) cernis tam(en) hic lux me(n)te refulget, was bedeutet: „Du siehst kein Licht, doch von hier aus (aus dem Evangelium Christi) leuchtet das Licht in deinem Geist“.

Dass die Platte Teil des Ambos ist, ist kein Zufall: verkündet der Engel nicht vom leeren Grab Christi aus, für das der Ambo ein Symbol ist, das Ereignis der Auferstehung (vgl. Mt 28,2)? Durch die Verkündigung des Evangeliums, vor allem in der Eucharistiefeier, lebt die Kirche die Gnade ihrer Ursprünge wieder auf und verkündet der ganzen Welt das Heil. Er, der gestorben und auferstanden ist, ist „der Erste und der Letzte und der Lebendige“ (Offb 1,17-18). Er besitzt die ganze Fülle des göttlichen Lebens und gibt sie nun an seine Gläubigen weiter.

Der Auferstandene, der den Seinen erscheint, schenkt Frieden und Segen durch die Ausgießung des Heiligen Geistes (vgl. Joh 20,19-22). Wir befinden uns jetzt in der neuen Schöpfung, die durch die Auferstehung eingeleitet wurde. Wir sind in den achten Tag eingetreten, den Tag der Erfüllung und des Neubeginns, den Tag der Ewigkeit, das „Heute“, in dem das Bild Christi im Menschen wieder aufleuchtet und die Menschheit mit Christus in das Paradies eintritt.

Kommentar von d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italien)

Übersetzung von fr. Daniel Tibi,
Abtei Kornelimünster