DIE NIHILISTISCHE VERSUCHUNG

Der Nihilismus steht vor der Tür:
woher kommt uns dieser unheimlichste aller Gäste?

F. Nietzsche

Wir werden uns Passagen des Evangeliums dieser Fastenzeit anhand einiger Gemälde betrachten. Für diesen ersten Sonntag haben wir beschlossen, Christus in der Wüste von Iwan N. Kromskoj (1837-1887) heranzuziehen, ein Werk, von dem der Künstler bekennt, dass er es „mit Tränen und Blut“ gemalt hat. Man sieht einen Christus in einer trostlosen Landschaft, einer Steinwüste, in der eine Atmosphäre der Leere vorherrscht. Und leer ist auch sein Gesicht, das im Nichts verschlossen ist, daher unruhig, leidend und sogar zweifelnd. Sein ganzes Drama ist innerlich. Es scheint, dass es bei der Versuchung nicht um Brot geht, auch nicht um Macht oder Wunder, sondern um den Glauben; einen Glauben, der sich entweder dem Geheimnis Gottes öffnen oder in der nihilistischen Versuchung untergehen kann. Nietzsche erinnerte uns in den Posthumen Fragmenten (1887-1888) daran, dass der Nihilismus dort entsteht, wo das Ende fehlt, wo es keine Antwort auf das Warum gibt, wo die höchsten Werte keinen Sinn mehr ergeben. Der Nihilismus schleicht sich in die Gedanken ein, löscht Horizonte aus, erschöpft die Seele, betrübt die Leidenschaften. Die Angst, die er hervorruft, sucht dann ein Betäubungsmittel im Konsum (Brot), in der Ausübung von Herrschaft (alle Reiche der Erde) und in der Herausforderung des Todes (sich vom Tempel stürzen). Man muss sich also vor Augen halten, dass die Negativität, die der Nihilismus verbreitet, nicht so sehr das Leiden, das im Übrigen die gesamte Existenz begleitet, sondern die Sinnlosigkeit des eigenen Lebens und Sterbens zum Inhalt hat. Kromskoys Christus scheint von dieser Versuchung gezeichnet zu sein und steht kurz vor einer Entscheidung. Aber welche?
Die hellenistische Kultur, der wir alle verpflichtet sind, hat versucht, den Nihilismus mit der Lebenskunst (téchne toũ bíou) zu überwinden, die darin besteht, die eigenen Fähigkeiten zu erkennen und sie zum Ausdruck zu bringen, um sie dann nach Maß (katà métron) gedeihen zu lassen, wie Umberto Galimberti feststellte. Aber ist das genug? Das Evangelium des heutigen Sonntags bietet uns eine andere Lösung: das Wort Gottes. Jesus entscheidet sich für das Wort, und es ist kein Zufall, dass er die Anschuldigungen des Feindes entschieden zurückweist, indem er das Buch Deuteronomium zitiert (Dtn 8,3; 6,13; 6,16). Ist das Wort also das Gegenmittel gegen die Verzweiflung, gegen das Übel des Lebens, gegen die Depression, gegen den Nihilismus, wie wir oben sagten? Ja, denn noch vor einem Inhalt, der sich uns offenbaren will, einem Horizont, der sich uns offenbaren will, ist das Wort Opfergabe, wie Gadamer feststellte, das heißt, es ist Gott selbst, der sich uns entgegenstreckt und sich uns schenkt, indem er sich zu unserem Nächsten und Gefährten macht. Die solipsistische und höllische Einsamkeit wird so in einer Beziehung überwunden, in der wir Sinn, Wurzel und Erfüllung finden können. Heidegger sagte, dass es wichtig ist, sich des Nihilismus, des störenden Gastes unserer Seele, bewusst zu sein und ihm direkt ins Gesicht zu sehen. Genau das hat Jesus in der Wüste getan, und zwar in kürzester Zeit, vierzig Tage lang. Aus dieser Erfahrung ging er nicht nur als Sieger hervor, sondern auch als neuer Mensch.

Kommentar von d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italien)

Übersetzung von fr. Daniel Tibi,
Abtei Kornelimünster