EIN KÖRPER, DEN DU MIR GEGEBEN HAST

Zeitlichkeit ist in der Menschwerdung Raum,
der Konstruktion der Materialien des Ewigen.
—S. Palumbieri

Wir sind am Vorabend der Weihnacht des Herrn angelangt, einem historischen Ereignis, das „die Zeit in ein Vorher und ein Nachher teilt“, wie der Schriftsteller Pietro Chiara aus Varese zu sagen pflegte. Dieses Ereignis wurde von den Vätern erwartet, von den Engeln angekündigt, von den Hirten erkannt und von den Heiligen Drei Königen angebetet, aber es war auch ein Grund zur Angst für Herodes und zur Beunruhigung für die Mächtigen von Jerusalem. Auch heute noch ruft die Menschwerdung unterschiedliche Reaktionen hervor, von der Annahme des Glaubens bis hin zu breiten Schattenkegeln aus Gleichgültigkeit und Oberflächlichkeit. In einem Text des frühen ägyptischen Christentums, dem Thomasevangelium, lässt der Autor den Christus, der gekommen ist, um den neuen Wein der Wahrheit und der Liebe zu bringen, mit vielleicht etwas pessimistischen, aber auch realistischen Tönen sagen: „Ich kam in die Welt und offenbarte mich ihnen. Ich fand sie alle betrunken und keinen von ihnen durstig… sie waren alle trunken vor Leere“. Es ist das Drama einer Menschheit, die vom Nichts betrunken ist. Aber wenn so viele gestern und heute das Ereignis der Menschwerdung gelesen, interpretiert, angefochten und sogar verspottet haben, Jesus – so frage ich mich – wie hat er das Geheimnis seiner Menschwerdung verstanden? Wie hat er sein Menschsein angenommen, bewohnt und gelebt? Eine Menschlichkeit, die im Körper ihren deutlichsten Ausdruck findet? Die heutige zweite Lesung erhellt uns. Wir wollen unsere Aufmerksamkeit auf diesen Text aus dem Hebräerbrief lenken, einen Text von großer theologischer Tiefe, aus dessen Kette wir idealerweise drei Fäden ziehen wollen; drei Fäden, die sich gegenseitig ergänzen und unsere Fragen beantworten. In fünf Versen taucht zweimal der Begriff Leib auf. Der Leib drückt, wie wir wissen, unsere Identität und damit unsere Berufung aus; unsere Einzigartigkeit ist auch in den Leib eingraviert. Der Körper verbindet uns mit anderen und personalisiert uns; das Menschsein zu leben bedeutet also, unsere eigene Körperlichkeit zu leben. Aber beachten wir den Anfang des Textes: „Als Christus in die Welt kam, sagte er: ‚Ihr habt weder Opfer noch Gaben gewollt, sondern einen Leib, den ihr mir bereitet habt'“. Jesus nimmt sein Menschsein als Geschenk Gottes an; ein Geschenk, das ihn auf eine Verbindung mit dem Vater verweist und an das der Leib eine lebendige Erinnerung ist. Jesus empfängt sich vom Vater, er weiß, dass er von ihm abhängig ist und ist dafür dankbar. Der Leib, den er annahm, wird so zum Zeichen der Unentgeltlichkeit und zum Ausdruck der Dankbarkeit. Aber das ist noch nicht alles; in seinem Leib, in seiner Menschlichkeit, hat Jesus vor allem das Du des Vaters erfasst: „Du hast weder Opfer noch Gabe gewollt, einen Leib hast du mir bereitet“. Was ist damit gemeint? Dass der Leib, das Menschsein, Gott nicht verdunkelt, sondern, ich wage es zu sagen, ihn offenbart; im Glauben ist der Leib ein Sakrament der Gegenwart Gottes. Vom Körper als Gabe kommen wir dann zum Körper als Ort der Gabe. Dies ist das zweite Thema. Ein Geschenk, das uns geheiligt hat, denn das ist die Kraft der Selbstmitteilung der Liebe. Das Gleichnis der Existenz Jesu ist von seiner Menschwerdung bis zu seinem Weggang von dieser Welt ganz von der Gabe geprägt. Am Abend des letzten Abendmahls wird er zu seinen Jüngern sagen: „Nehmt, esst: Das ist mein Leib“ (Mt 26,26). Im Leib ist also unsere Berufung eingraviert, für andere zu existieren. Als drittes Thema empfing Jesus seinen Leib auch als Auftrag: „Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun, o Gott“. Ja, der Körper ist auch eine Aufgabe, die es zu erfüllen gilt. Wir können also sagen, dass es für Jesus nichts anderes war, den Willen Gottes zu tun, als seinen eigenen Körper, sein ganz konkretes Menschsein anzunehmen. Und deshalb wusste er, wie er sich um den Menschen in ihm und um den Menschen, dem er begegnete, kümmern konnte. Wie sonst ließe sich seine Fürsorge für die Kranken, die Leidenden und die Sünder erklären?
Wir feiern Weihnachten, weil wir glauben, dass diese Welt menschlicher werden kann. Gott ist Fleisch geworden, vergessen wir das nicht, damit wir aufhören, immer wie Gott sein zu wollen, beherrscht von dem manchmal unbändigen Drang, Götter sein zu wollen. Steigen wir stattdessen in unsere Menschlichkeit hinab; nur wer mit dem Humus versöhnt ist, steigt zum Himmel auf, zum wahren Himmel.

Kommentar von d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italien)

Übersetzung von fr. Daniel Tibi,
Abtei Kornelimünster