Wir können einem Kind verzeihen, wenn es Angst vor der Dunkelheit hat.
Die wahre Tragödie des Lebens ist, wenn ein Mensch Angst vor dem Licht hat.

Platon (427-347 a. C.)

Dreimal fordert Jesus im heutigen Evangelium seine Jünger auf, sich nicht zu fürchten (Mt 10,26, 28, 31). Aber was ist Angst? Sie ist ein Abwehrgefühl, das in uns aufsteigt, wenn wir eine reale oder eingebildete Gefahr wahrnehmen. Wir können sagen, und das ist ihre positive Seite, dass sie uns erlaubt, zu leben, indem wir Gefahren vermeiden. Die Angst ist also ein Hebel zum Überleben. Aber die Angst kann pathologisch werden, wenn sie das Subjekt zu sehr durchdringt. Daher Angst, Panik, Phobie und Furcht, die die Angst zu dem Ort machen, an dem der Mensch seine Zerbrechlichkeit und seine Sterblichkeit erfährt. Theodor Adorno und Max Horkheimer schrieben in ihrem 1947 erschienenen Buch Dialektik der Aufklärung: „Die Aufklärung hat immer das Ziel verfolgt, den Menschen die Angst zu nehmen und sie zu Herren zu machen. Aber die voll aufgeklärte Erde verbringt ihren Triumph im Unglück„. Die beiden großen Denker fragten sich, wie es möglich war, dass die Menschheit angesichts des ständig wachsenden Wissens in der Wissenschaft und der sich ständig verbessernden Technologie in totalitäre Ideologien wie den Nazismus, den Kommunismus oder den Faschismus verfallen konnte. Die letzte Ursache scheint die Unfähigkeit zu sein, das Unbekannte zu ertragen. Daraus ergibt sich das Paradoxon: Das Wissen und die damit verbundenen Gewissheiten nehmen zu, aber die Angst nimmt nicht ab. Im Gegenteil, sie scheint immer stärker zu werden, weil das Unbekannte immer noch beunruhigt.

Schon auf den ersten Seiten der Genesis taucht die Angst in der Heiligen Schrift auf. Adam versteckt sich nach seiner Übertretung, weil er Angst vor Gott hat (vgl. Gen 3,10). Diese Furcht wird dann zu einer gegenseitigen Furcht der Stammeltern, die sich nackt und damit verletzlich fühlen. Von diesem Moment an hat der Mensch Angst vor dem Menschen. Der Weg Israels in die Freiheit ist dann sinnbildlich; ein Weg voller göttlicher Verheißungen und ständiger Ängste. „Du hast uns aus Ägypten herausgeführt“, sagen die Hebräer zu Mose, „um uns sterben zu lassen“ (Ex 17,3). Eine Episode ist besonders aussagekräftig: die Durchquerung des Roten Meeres. Die Angst rührt natürlich von einer objektiven Situation her: Israel hat ein endloses Meer vor sich und eine aggressive ägyptische Armee hinter sich. Mose fordert das Volk auf, zu vertrauen: „Fürchtet euch nicht“ (Ex 14,13). Wenn die Angst manchmal verzerrt und vergrößert, so verklärt das Vertrauen, so dass das Meer zu einer großen Mauer wird, die einen möglichen Weg in das menschlich Unmögliche eröffnet.

Auch den Sohn Gottes, Jesus, durchfuhr die Angst. Die Evangelisten verschweigen das nicht. Markus schreibt, dass der Meister in Gethsemane „Furcht und Angst zu empfinden begann“ (14,33). Markus verwendet zwei sehr starke Verben: ekthambeísthai und ademoneín. Jesus hat Angst, ist verwirrt, niedergeschlagen und wie versteinert. Die Angst vor dem Tod in der nun bevorstehenden Passion versetzt ihn in einen Zustand der Angst und Beklemmung. Und was tut er? Er betet zum Vater und nennt ihn mit dem vertrauten Namen „abba“. Und während er einerseits darum bittet, dass der Kelch weggenommen wird, überlässt er sich ihm andererseits. Die Überwindung der Angst ergibt sich aus dieser vertrauensvollen Selbstübergabe. Da erhebt er sich wieder. Aus diesem Ereignis entspringt die Aufforderung des Engels an die Frauen, sich nicht zu fürchten, weil der Gekreuzigte auferstanden ist (vgl. Mt 28,5-6). Die Auferstehung leitet eine neue Welt ein.

Der aus dem Osterglauben geborene Mut geht zurück zum Herzen (cor), er geht über die Rationalität hinaus (auch wenn er nicht irrational ist). Evangelischer Mut bedeutet, Herz zu haben; keinen Mut zu haben bedeutet, kein Herz zu haben, keine Liebe zu haben. Die Liebe ist mutig, und aus der Liebe heraus stellt man sich den Mühen und Gefahren des Weges. Der Mut“, sagte Augustinus, „ist eine Liebe, die angesichts dessen, was sie liebt, alles leicht erträgt„.

Kommentar von b. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Santa Maria – Praglia (Italia)

Übersetzung von fr. Daniel Tibi,
Abtei Kornelimünster